A Bíblia contra a Bíblia

Condado de Talbot, Maryland, agosto de 1832. Thomas Auld, um proprietário de escravizados, volta de um acampamento metodista, na baía de Bay-side, convertido. Poucos meses depois, um rapaz de quinze anos, Frederick, seria levado a viver sob o teto dele. Anos depois, em sua Narrativa (1845), Frederick Douglass escreveria que ele próprio esperara que a conversão levasse o senhor a libertar os escravizados ou, ao menos, a tratá-los com mais bondade, e que não aconteceu nem uma coisa nem outra: "antes da conversão, ele contava com a própria perversidade para sustentá-lo na sua barbaridade selvagem; depois da conversão, achou sanção e apoio religioso para a sua crueldade de senhor de escravos" (tradução minha). Em uma das cenas que ele conta, o senhor justificava o açoite de uma jovem com um versículo: "E o servo que soube a vontade do seu senhor, e não se aprontou, nem fez conforme a sua vontade, será castigado com muitos açoites" Lc 12.47.

Este é o capítulo mais duro do livro, e o dever dele é apresentar, sem suavizar e sem caricaturar, como a mesma Bíblia foi usada para defender a escravidão e para combatê-la. Os textos citados aqui são, quase sempre, os do próprio tempo: sermões, panfletos, discursos, leis. Cada lado acreditava ler a Escritura corretamente. E quase quatro milhões de pessoas estavam, em 1860, nessa condição.

31 — DESDE O COMEÇOO batismo que não libertava e uma regra de ouro

A pergunta sobre a escravidão e a Bíblia é anterior à Revolução. Em setembro de 1667, a Assembleia da Virgínia aprovou uma lei que diz o que o título já adianta: o batismo não livra o escravizado. O texto abre com uma dúvida: se os filhos de escravizados, "por caridade e piedade de seus donos" feitos participantes do "bendito sacramento do batismo", ficariam livres "por virtude de seu batismo". A resposta da lei: "a concessão do batismo não altera a condição da pessoa quanto à sua servidão ou liberdade", para que os donos, livres dessa dúvida, "mais cuidadosamente se esforcem na propagação do cristianismo" (tradução minha). O texto liga a propagação do cristianismo à tranquilidade dos donos: a Virgínia deixava claro que se podia batizar o escravizado sem perder o direito sobre ele.

Em Massachusetts, o código de 1641 admitia a escravidão de "cativos legítimos" e de estrangeiros "vendidos", com as liberdades "que a lei de Deus estabelecida em Israel [...] moralmente exige" (Capítulo 1). Em 1688, quatro quakers de Germantown, na Pensilvânia, escreveram um protesto contra a escravidão, baseado na regra de ouro: "Portanto, tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós" Mt 7.12. O texto não exige a condenação: pergunta, quase com ironia, se cristãos têm liberdade de comprar e possuir pessoas, e pede à assembleia que responda. A petição não resultou, então, numa condenação.

Em 1700, o juiz de Boston Samuel Sewall publicou The Selling of Joseph, "A venda de José", considerada o primeiro panfleto antiescravagista da Nova Inglaterra. Ele parte de Atos 17.26: Deus "de um só sangue fez toda a geração dos homens" At 17.26. E conclui: "Originalmente e por natureza, não existe tal coisa como escravidão. José não era legitimamente mais escravo de seus irmãos do que eles dele" (tradução minha), lendo a história de José no Egito Gn 37 e a lei de Êxodo 21.16, que pune de morte quem rouba um homem e o vende. O mesmo Sewall, na mesma página, defende que a convivência com os negros nunca daria uma sociedade integrada, como "uma espécie de sangue extravasado" no corpo político. Isto também é parte do documento: o primeiro texto antiescravagista da Nova Inglaterra traz, lado a lado, a defesa da liberdade e um preconceito racial.

32 — A BÍBLIA A FAVORCão, Abraão, Levítico e Filemom

No século XIX, a defesa bíblica da escravidão tinha argumentos organizados. Um dos mais lidos foi o do pastor batista da Virgínia Thornton Stringfellow, num ensaio publicado em 1841 e depois reimpresso com respostas e acréscimos, A Brief Examination of Scripture Testimony on the Institution of Slavery, "Breve exame do testemunho das Escrituras sobre a instituição da escravidão". Ele começa dizendo que, em questão tão vital "para a paz e a segurança do nosso país comum", devemos ser vistos "apegados à Bíblia". E acusa os do Norte de uma "ignorância palpável da vontade divina" a respeito da escravidão (tradução minha).

Seus argumentos, na ordem em que os apresenta, são quatro. Primeiro, a bênção e a maldição de Noé: "Maldito seja Canaã; servo dos servos seja aos seus irmãos" Gn 9.25. Stringfellow afirma que essa é a primeira linguagem "inspirada" sobre a escravidão, entende que os descendentes de Cão são os africanos e conclui que Deus "decretou a escravidão". Segundo, Abraão, "modelo" de homem que Deus honrou, que possuía servos. Terceiro, a Lei de Moisés: "E quanto a teu escravo ou a tua escrava que tiveres, serão das nações que estão ao redor de vós; deles comprareis escravos e escravas" e, mais adiante, "perpetuamente os fareis servir" Lv 25.44, 46. Para ele, nenhum texto poderia ser mais explícito. Quarto, o Novo Testamento, em que ninguém condena a instituição: Paulo ordena às igrejas a obediência dos "servos" aos senhores, na carta aos Efésios Ef 6.5 e em Tito e 1 Timóteo, e, numa resposta que ele acrescentou depois, o apóstolo devolve o fugitivo Onésimo a Filemom, com uma carta afetuosa, o que seria, nas palavras dele, a prova de quem é guiado pelo Espírito de Deus.

Era também o que muitos pregadores diziam a quem estava no banco. Vários ministros do Sul interpretavam a Bíblia como apoio à escravidão, pregavam aos escravizados que aceitassem o seu lugar e obedecessem, e os acolhiam como membros das igrejas, enquanto os brancos mantinham a liderança e a separação dos bancos. Em 1807, uma Sociedade para a Conversão dos Escravos Negros, em Londres, publicou, para as ilhas britânicas do Caribe, a chamada "Bíblia dos escravos": uma versão muito reduzida, com cerca de dez por cento do Antigo Testamento e metade do Novo, sem Gálatas 3.28 ("não há servo nem livre"), sem Êxodo 21.16 e sem Deuteronômio 23.15-16. Efésios 6.5 ficou. O livro era inglês, e não americano. Hoje, um dos três exemplares conhecidos está com a Universidade Fisk.

O assunto dividiu igrejas inteiras. Em 1844, a Igreja Metodista Episcopal rachou depois que o bispo James O. Andrew, proprietário de escravizados, foi chamado pela conferência geral a suspender suas funções, e nasceu a Igreja Metodista Episcopal do Sul. Em 1845, em Augusta, na Geórgia, formou-se a Convenção Batista do Sul, depois de uma disputa em que os batistas da Geórgia propuseram o missionário Elder James Reeve, proprietário de escravizados, e a junta se recusou a nomeá-lo, para não parecer endossar a escravidão. Muitos batistas do Sul viram nisso uma ofensa ao direito deles de escolher candidatos. Em 1995, a Convenção pediu perdão por posições raciais do seu passado.

33 — A BÍBLIA CONTRA"O homem é inviolável"

Do outro lado, os abolicionistas respondiam com a mesma Bíblia e com argumentos que não eram menos detalhados. Em 1837, e em edição ampliada em 1838, a Sociedade Antiescravagista Americana publicou The Bible Against Slavery, "A Bíblia contra a escravidão", de Theodore Dwight Weld, discípulo de Finney. O sumário do panfleto mostra o método: "Não roubarás", "Roubo de homens: exame de Êxodo 21.16", "Os servos fugitivos não deviam ser entregues aos seus senhores", "Os servos recebiam salário", "Os senhores não eram 'donos'". Segundo o texto de Weld, a lei de Êxodo 21.16, "E quem raptar um homem, e o vender, [...] certamente será morto" Êx 21.16, pune com a morte o roubo de pessoas, e isso prova que homem não é propriedade comum. Na sua pergunta: se Deus permitia que um homem possuísse outro como propriedade, "por que punia com a morte o roubo desse tipo de propriedade, infinitamente mais do que o de qualquer outra?" (tradução minha, do texto de 1838). Outro texto que o sumário destaca: "Não entregarás a seu senhor o servo que, tendo fugido dele, se acolher a ti" Dt 23.15.

William Lloyd Garrison, no primeiro número do jornal The Liberator (1.º de janeiro de 1831), escreveu: "Serei tão áspero quanto a verdade e tão intransigente quanto a justiça. [...] Estou falando sério, não me esquivarei, não darei desculpas, não recuarei uma polegada, e serei ouvido" (tradução minha). Em 4 de julho de 1854, queimou publicamente um exemplar da Constituição, chamando-a de "um pacto com a morte, um acordo com o inferno", palavras que lembram as do profeta contra quem diz "Fizemos aliança com a morte, e com o inferno fizemos acordo" Is 28.15. Era a sua maneira de dizer, com linguagem da Bíblia, que a Constituição protegia a escravidão, referindo-se ao compromisso dos três quintos.

E havia a voz de quem tinha sido escravizado. No apêndice da Narrativa (1845), Douglass separa duas religiões: "Amo o cristianismo puro, pacífico e imparcial de Cristo: por isso odeio o cristianismo corrupto, escravista, açoitador de mulheres, ladrão de berços, parcial e hipócrita desta terra" (tradução minha). Em 5 de julho de 1852, em Rochester, no discurso "O que é o 4 de julho para o escravo?", falou em nome "da Constituição e da Bíblia, que são desrespeitadas e pisoteadas", e disse que muitos dos "mais eloquentes teólogos" tinham dado, "sem pudor, a sanção da religião e da Bíblia a todo o sistema escravista". E terminou com um versículo de esperança: "A Etiópia cedo estenderá para Deus as suas mãos" Sl 68.31 (tradução minha da fala).

34 — A MESMA BÍBLIAO problema que só a guerra "resolveu"

Quem tinha razão pelo texto? O historiador Mark Noll, em The Civil War as a Theological Crisis (2006), defende que o problema não era que os cristãos discordassem da autoridade da Bíblia, e sim que todos a aceitassem e, mesmo assim, lessem a escravidão de modo diferente. Num país em que a religião era voluntária e não havia autoridade teológica acima do leitor individual, o debate não teve árbitro, e a guerra mostrou a fragilidade do consenso protestante da época. Os que defendiam a escravidão apelavam a textos que regulam a instituição (Lv 25, Ef 6, Filemom). Os que combatiam apelavam à criação de um só sangue, à regra de ouro, à lei sobre o roubo de homens e à do fugitivo.

O presidente Abraham Lincoln deu a síntese mais lembrada, em 4 de março de 1865, no Segundo Discurso de Posse, pouco mais de um mês antes do fim da guerra:

"Ambos leem a mesma Bíblia e oram ao mesmo Deus, e cada um invoca o auxílio dele contra o outro. Pode parecer estranho que alguns homens ousem pedir a ajuda de um Deus justo para arrancar o seu pão do suor do rosto de outros homens, mas não julguemos, para não sermos julgados. As orações de ambos não podiam ser atendidas. Nenhuma das duas foi atendida plenamente. O Todo-poderoso tem os seus próprios propósitos." (Lincoln, 1865; tradução minha.)

Ele citou duas passagens: "Ai do mundo, por causa dos escândalos; porque é mister que venham escândalos, mas ai daquele homem por quem o escândalo vem!" Mt 18.7, e concluiu, a propósito de uma guerra que poderia durar até que "cada gota de sangue tirada pelo chicote" fosse paga "por outra tirada pela espada", que "os juízos do Senhor são verdadeiros e justos juntamente" Sl 19.9. A frase "não julguemos, para não sermos julgados" é a de Mt 7.1.

LINHA DO TEMPODa lei do batismo ao Segundo Discurso

Datas pelo calendário atual.

PARA FIXARO que ficou do capítulo

Próximo capítulo: a Bíblia lida de baixo. Richard Allen, a igreja que os negros fundaram quando foram arrancados dos joelhos numa igreja de brancos, Nat Turner e os spirituals.